En quoi l’EMI est-elle différente des autres écoles ?
En résumé, les principes qui guident le travail de l’EMI sont :
– un principe d’unification, qui intègre en préservant la diversité dans l’unité
– un principe phénoménologique de « suspension du jugement » ou de « non-jugement » qui permet l’acceptation de la réalité (expérience) vécue telle qu’elle nous apparait dans sa totalité
– un principe de Conscience qui est à la fois une attention soutenue, « pleine conscience », une ouverture à la connaissance et un principe éthique
– un principe de bienveillance et de respect à l’égard de tout ce qui existe
– un principe d’ouverture aux différents niveaux de réalité, visibles et invisibles, avec l’idée de transcendance qui implique que ces différents niveaux ne sont pas sur le même plan et que les interactions ne sont pas équivalentes et réversibles
– un principe de mouvement, qui implique les concepts d’énergie, d’évolution, de création, de plans vibratoires multiples, qui répond à notre sentiment intérieur de ce qu’est la Vie
L’Ecole de Méditation Intégrative (EMI) est une école de méditation, originale, indépendante de tout courant psychologique, philosophique ou spirituel déjà constitué.
L’EMI possède une philosophie propre, basée sur certains principes intégratifs, holistiques qui répondent à une vision large de l’être humain.
De même que l’on parle de la diversité des espèces dans l’évolution du monde et du danger de la disparition d’espèces animales et végétales, l’EMI essaie de préserver et d’intégrer différentes formes de méditation. Intégrer dans le sens de l’examen respectueux des différentes formes d’existence plutôt que de réduire les expériences de conscience à des concepts psychologiques ou purement physiques. Et l’intégration de tous ces éléments, quand elle est possible, conduit à une nouvelle unification, une conjonction (dans le sens énoncé par CG JUNG) qui amplifie plutôt que de réduire ; la science a souvent suivi un principe réductionniste qui consistait à analyser, à simplifier la complexité en la réduisant à des éléments séparés et à perdre ainsi des aspects qui peuvent se révéler incontournables alors qu’au départ, on les évacue du champ des études. En particulier, l’aspect spirituel de l’être humain est souvent réduit à une simple composante psychologique.
Dans nos sociétés occidentales, la mindfulness (souvent traduite par « pleine conscience ») est la forme de méditation la plus répandue actuellement, ce qui risque de nous faire oublier l’intérêt d’autres pratiques de méditation qui existent depuis des millénaires. La prédominance de la mindfulness dans le monde occidental vient des études et « preuves » scientifiques liées aux résultats de sa pratique ; en effet, la mindfulness a pénétré les milieux académiques universitaires depuis la fin du 20ièmesiècle.
L’EMI propose de faire l’expérience de différents courants méditatifs (non- exhaustifs) pour permettre à chacun(e) de décider, par soi-même et pour soi-même, quel est le chemin le plus intéressant à suivre. On peut se centrer sur un travail psychosomatique, comme méthode antistress (MBSR, Mindfulness Based Stress Reduction, apprentissage structuré en séances hebdomadaires durant 8 semaines). D’autres applications thérapeutiques médicales et psychologiques existent dans le même mode d’approche (MBCT, Mindfulness Based Cognitive Therapy) ou dans une approche modifiée (Thérapie d’acceptation et d’engagement – Acceptance and Commitment Therapy, ACT,…). On trouve aussi de nombreuses applications dans des domaines de la vie sociétale : le monde du travail, la pédagogie (la méditation entre petit à petit à l’école), compétitions sportives, amélioration du bien-être (avec le danger de la récupération de la méditation par les « productivistes du bonheur »)
La méditation est aussi un travail sur soi-même (le traditionnel « connais-toi toi-même »), elle nous ouvre au « vivre ensemble », elle crée un ciment intérieur à la société. La méditation est partout liée à la quête de sens ; le « comment vivre » en est un principe fondamental.
La méditation nous ouvre à cette dimension spirituelle qui rend compte de la part créatrice et transcendante de l’être humain ; dans une conception Body-Mind-Spirit, on peut considérer que le Mind englobe tout ce que les sciences psychologiques et les neurosciences étudient mais qu’il y a encore un autre plan de réalité, plus profond, qui alimente notre énergie de vie. L’image utilisée par Platon est celle d’une caverne dont nous voyons le fond mais si nous nous retournions vers l’entrée, nous verrions la lumière du soleil (le spirit) et notre vision du monde serait complètement modifiée. Sans le niveau de l’esprit (spirit), c’est un peu comme si nous vivions dans un monde d’ombres. Cette découverte du monde spirituel est en fait la quête centrale de nombreuses cultures traditionnelles à travers la méditation.
Nous suivons également les publications d’Atlantic University (Virginia Beach) centrées sur les relations entre le « psychologique » et le « spirituel». L’être humain a en lui ce besoin d’unification (que CG JUNG appelle individuation) ; la méditation est un des moyens de réaliser cette unification de l’être que nous cherchons, également à travers notre complément masculin ou féminin, qui nous unifie avec nous-même et avec les autres.